Al Sîmîya : La Magie des Lettres Arabes

Par Spartakus FreeMann

Avertissement : le présent travail est celui d’un amateur, non d’un universitaire versé dans les finesses de l’arabe. En ce sens, nous recommandons au lecteur de vérifier chaque lettre arabe afin de contrôler toute erreur typographique qui aurait pu s’y glisser. Nous demandons également au lecteur de tenir compte que ce travail renferme des Noms divins, sous diverses formes, et qu’il appartient de les traiter comme il se doit.

La science des lettres peut revêtir différentes appellations : ’ilm al-hurûf, ’ilm al-bast, jafr, zâ’irja, al-sîmîya… Le terme al-sîmîya, qui est construit sur la même base que al-kîmîya, signifie « science opérative des lettres » et constitue une science de la transmutation de la parole. Il semblerait également que le mot sîmîya dérive du grec « sêmeion », le signe. L’origine de ce courant reste obscur mais il semble qu’on le retrouve principalement dans le Soufisme où des auteurs comme Al-Bunî et Ibn Al-Arabi en décrivent les processus dans leurs oeuvres. Selon eux, la science des lettres permet à l’homme de se transmuter par la lecture et la recherche du sens caché de chaque lettre. Le texte agit donc comme inducteur d’un changement chez le lecteur par le sens profond de l’association de lettres. Le travail est ésotérique dans le sens où il prend place dans le coeur de l’homme et comme le dit Al-Buni : « Ne croyez pas que vous percevrez le mystère des lettres en vous servant de la raison discursive, vous y arriverez par la vision intuitive et la grâce divine ».

Comme l’écrit Pierre Lory : « La sîmîya ne représente donc pas un effort de spéculation purement intellectuel ou poétique sur la situation de l’homme dans le monde. Elle recherche d’abord le déchiffrement du sens que nous sommes, et non seulement du sens que nous lisons » (La science des lettres en Islam, édition Dervy).

Celui qui pratique la science des lettres cherche à découvrir un sens sous le sens apparent du texte et « Le savoir de ce praticien a deux finalités : tout d’abord, une recherche ésotérique, visant d’une part à atteindre le sens caché (bâtin) d’ouvrages réputés en être lourds – dont, naturellement, le Coran – et, d’autre part, à accéder au versant caché du monde ou à la connaissance de la science cachée des anges, etc. – selon la question posée – au moyen d’un système divinatoire original, hybride entre la géomancie et la science des lettres ; ces deux voies lui permettent de prédire des événements (d’ordre politique, économique, religieux ou personnel) concernant l’avenir de la communauté ou celui du monde. Ensuite, des opérations magiques, par la sîmîya’, la science ésotérique (ou la magie) des lettres, dans son intention bienfaisante » Chroniques yéménites 1997, Les sciences occultes au Yémen, Anne Regourd.

Selon la science sacrée, les lettres englobent tout le savoir, la lettre adjoint au chiffre le sens particulier de chaque élément de la création. Comme l’a formulé Al-Buni : « Sache que les secrets de Dieu et les objets de sa science, les réalités subtiles et denses, les entités d’en haut, celles d’en bas et celles des mondes angéliques intermédiaires sont de deux catégories : il y a les nombres et les lettres. Les secrets des lettres sont dans les nombres, les épiphanies des nombres sont dans les entités spirituelles. Les lettres relèvent du cercle des réalités matérielles et intermédiaires » (Shams al-mâ’ârif, Le Caire). La sîmîya est par là une science des chiffres sous forme de lettres, chaque lettre de l’alphabet arabe représentant une valeur numérique spécifique Comme nous pouvons le voir, ce système est en parallèle avec celui de l’hébreu ou de l’araméen.

Selon les auteurs de la sîmîya, il existe un lien intime entre les lettres elles-mêmes en relation avec leur valeur numérique. Ainsi, les lettres b ب, k ك et r ر sont liées car toutes trois possèdent le 2 comme racine de leur valeur (2, 20 et 200). Il existe, en outre, des carrés magiques correspondant à chacune des lettres et possédant un principe particulier en relation avec les valeurs numériques des lettres.

La sîmîya est une science universelle visant à rendre compte de tout ce qui se manifeste ou peut se manifester dans les différents niveaux de l’existence : de l’universel au particulier. La sîmîya est aussi un langage à part entière, qui se suffit à lui-même pour expliquer le monde. La sîmîya est un raccourci qui permet de faire l’économie de la philosophie du vocabulaire et des longues dissertations intellectuelles.

L’alphabet arabe comprend ainsi 28 lettres, Vingt-huit est un chiffre riche au sein de l’arithmologie par son rapport avec le septainaire : union du 4 et du 3. Vingt-huit est, en outre, le nombre triangulaire de 7 : 7+6+5+4+3+2+1 = 28, et un nombre parfait (14+7+4+2+1=28). Vingt-huit est à la base un chiffre lunaire qui a influencé le calendrier hébreu aussi bien qu’arabe et il est à la base de la division du temps et de l’espace dans le monde sémitique : 7 planète, 7 sphères célestes, 28 mansions lunaires, 4 points cardinaux, 7 jours de la semaines, … Chaque élément – terre, air, eau, feu- a son propre groupe de lettres : alif est feu, bâ est air, jîm est eau dâ est terre, et ainsi de suite. Ainsi, 7 lettres sont de l’élément feu, 7 sont de l’élément eau, 7 sont de l’élément terre et 7 sont de l’élément air. Le sîmîya opère en outre une division des 28 lettres en deux groupes : les 14 lettres lumineuses et les 14 lettres ténébreuses.

Les procédés de l’al-sîmîya sont souvent très proches des autres procédés basés sur l’utilisation des lettres, et plus particulièrement sur le système de la Guématria de la Kabbale hébraïque : isopséphie (hisâb al-jumal), codes de translation, réduction des lettres en chiffres, … Le but ultime pour les Soufis qui utilisent ce système est, en définitive, de découvrir le Nom Suprême de Dieu (îsm Allâh al-a’zam) qui couronne les 99 Noms de Dieu qui furent utilisés afin qu’Allâh puisse créer notre monde. Selon Ibn Arâbi en effet, la connaissance de Dieu ne peut être qu’incomplète dans la connaissance du centième Nom de Dieu, car celui qui acquiert cette connaissance a alors le pouvoir sur toutes choses ici-bas. Mais surtout, il découvre au travers du Nom Suprême de Dieu son propre nom et ainsi il acquiert la connaissance de lui-même qui rend alors inutile toute autre connaissance, qui rend inutile la parole elle-même comme le dit Shurawardi « Celui qui ne parle pas, c’est que toute sa personne est devenue langage ; c’est seulement par ce mutisme qu’il peut exprimer son état profond ».

Le Shams al-ma’ârif (Soleil des Connaissances) de Al-Bunî

Au commencement du monde apparut le Alif ا qui engendra la bâ ب et de leur relation, naquit le lâm ل et les autres lettres de l’alphabet, soit 29 lettres si l’on inclut le lâm-alif لا. En se combinant les lettres formèrent le premier Nom divin Allâh puis les 99 Sublimes Noms. « Le alif est une lettre rectrice, les autres lettres ont été engendrées par lui. Il est leur ange. Il est l’équivalent de l’Intelligence, de la Science, du Trône, de la Tablette… La totalité des significations des lettres est contenue dans le alif qui est une synthèse des synthèses, les lettres contenant en elles la science » (Al-Bunî, p. 59). Et plus loin Al.Bunî d’ajouter : « Le Prophète Muhammad a dit : l’existence toute entière fut instaurée par les noms ésotériques de Dieu, puis par ses Noms exotériques sacrés. Les noms ésotériques non vocalisés (soit les 14 lettres lumineuses) sont la racine de toute chose dans le monde d’ici-bas comme dans l’autre, ils sont le trésor du mystère de Dieu et de sa science. D’eux dérivent tous les Noms exotériques. Ils déterminent toute chose ; Dieu les a constitués « la Mère du Livre » ».

Al-Bunî entreprend ensuite de développer le rôle d’outil que les lettres revêtent dans le domaine des correspondances universelles. Les lettres sont classées tout d’abord selon la catégorie propre du ilm ha-huruf : lettres lumineuses et lettres ténébreuses. Ensuite, par la relation avec d’autres systèmes, dont l’astrologie, les lettres sont classées en fonction des maisons lunaires, des constellations du Zodiaque, des heures du jour et de la nuit, des astres… Les lettres sont divisées en quatre groupes (soit 7 lettres chaudes, froides, humides et sèches).

Al-Bunî répartit ensuite les lettres selon les différentes sphères : « A Saturne correspond dans le monde des entités spirituelles la lettre jîm ج. Celle-ci, numériquement, vaut 3 en elle-même et 53 après décomposition isopséphique, le م mim valant 40, le ي yâ 10 et le jîm ج 3. Cette lettre est ainsi elle-même décomposée en 3 autres. Dans le monde des entités subtiles inférieures, Saturne correspond au sâd ص, soit le nom 90, qui renvoie, dans les unités à 5 soit la lettre hâ ه. Les carrés magiques en relevant auront donc des côtés de 5 cases » (Al-Bunî p. 5).

Bien que des auteurs comme Al-Bunî recherchaient une forme de sainteté ou d’élévation spirituelle par l’utilisation de la magie des lettres et au travers d’une transmutation intime du coeur et de l’âme grâce à la puissance des lettres et à la connaissance des secrets des Noms Divins, il apparaît qu’ils faisaient utilisation de procédés magiques comme les talismans en vue d’acquérir une forme de pouvoir, de barakah, devant conduire celui qui les utilise vers une sphère supérieure de la conscience. Ainsi, n’est-il pas étonnant de voir un subtil mélange de spiritualité pure, de cosmosophie basée sur la puissance des lettres, et des formes de magies plus matérielles comme l’utilisation des oracles ou des talismans.

Pour le pratiquant de ses systèmes, l’important reste l’acquisition de la connaissance qui doit mener à la sainteté. La purification du coeur est un progrès plus qu’une vertu, un progrès dans la connaissance ésotérique des lettres qui permet au pratiquant de poursuivre son chemin par l’ouverture de portes dissimulées aux profanes. Nous sommes donc devant une vision gnostique dans laquelle la connaissance ne s’acquiert pas seulement par l’étude mais par la voie de la révélation venant des mondes supérieurs, et donc de Dieu Lui-même.

Selon Al-Bunî la progression spirituelle peut se résumer en ces quelques traits :

les saints « comprennent le sens caché des 99 Noms Divins par don de grâce et d’inspiration, ce que nul autre ne peut connaître par la spéculation ou la raison discursive ». Ils connaissent les 99 Noms ésotériques présents derrière les 99 Noms exotériques, c’est-à-dire qu’ils possèdent la science des 14 lettres lumineuses.

Les saints on le privilège de connaître le Nom Suprême de Dieu qui marque le stade ultime de la connaissance ésotérique. Le saint qui y est parvenu peut voler dans les airs, marcher sur les eaux, diriger la volonté des hommes…

A ce sujet, Pierre Lory écrit : « Le pouvoir magique du soufi-théurge n’est donc ni acquis par l’apprentissage personnel, ni dérobé à Dieu ou cédé par Lui par l’effet de procédés magiques : il est une particule du pouvoir absolu de Dieu, un prolongement ou un reflet sur terre de son action créatrice ».

« La basmala est à toi ce que le kûn (sois !) est à Dieu »